(Recurso sugerido: El carácter distintivo de la teología del pacto bautista por Pascal Denault)
Si bien hay varios pactos descritos en la Biblia (es decir, noáico, abrahámico, mosaico, davídico, etc.), los bautistas creen, al igual que las denominaciones pedobautistas, que las Escrituras están organizadas en torno a dos pactos principales: el «pacto de obras» y el «pacto de gracia». La diferencia entre nosotros radica en la diferencia en la comprensión de cuándo comienza el pacto de gracia.
Los bautistas y los pedobautistas están de acuerdo en que Dios hizo un pacto de obras con Adán. Lo encontramos descrito en Génesis 2:16-17. Si bien es simplemente un recuento de las palabras de Dios a Adán, nos referimos a él como un pacto porque tiene todas las características de uno:
El pacto con Adán
● Partes del Pacto: Dios y Adán.
● Mediador: Adam
● Comunidad Covenant: toda la raza humana
● Bendición prometida: la vida
● Maldición amenazada: muerte
Al comparar Génesis 2:16-17 con pasajes como Levítico 18:5 podemos ver que todos los elementos de una relación de pacto están presentes.
La promesa era la vida si Adán era obediente (es de suponer que Adán, Eva y su descendencia habrían vivido eternamente en una comunión ininterrumpida con Dios si hubieran obedecido el mandato de Dios) pero ahora, debido a la desobediencia de Adán, el pacto solo trae la muerte (ver Romanos 5:12-21).
Aquí es donde nos separamos de nuestros hermanos y hermanas pedobautistas. En su sistema, Adán rompió el pacto de obras y promulgó el castigo que le correspondía a él y a su progenie. Sin embargo, al declarar la maldición, Dios establece un «pacto de gracia» con Adán en Génesis 3:15. Luego, este pacto de gracia se desarrolla y se revela de manera más completa a lo largo del Antiguo Testamento. En otras palabras, cada pacto subsiguiente es una administración diferente de este pacto en Génesis 3:15, que encuentra su máxima expresión en la crucifixión y resurrección de Cristo. Cada pacto, junto con el Nuevo Pacto, son de la misma sustancia (gracia) y las diferencias entre ellos son solo factores externos y administrativos.
La relevancia de esto en relación con la práctica del bautismo se hace evidente de inmediato. Si los pactos abrahámico, mosaico y nuevo son simplemente administraciones diferentes del mismo pacto celebrado en Génesis 3:15, y a los bebés se les dio la señal de que forman parte de los pactos abrahámico y mosaico (la circuncisión), ¿por qué no se les daría la señal de que forman parte del Nuevo Pacto (el bautismo)? Escuchas a los pedobautistas hacer mucho hincapié en la promesa de Génesis 17:7 donde Dios promete ser el Dios de Abraham y el Dios de sus descendientes después de él. Cuando se considera que el pacto abrahámico es el mismo que el Nuevo Pacto, el pedobautista se lo toma como una promesa y es apropiado dar la señal externa del pacto a sus descendientes.
Para el pedobautista, el bautismo, como la circuncisión, es una administración externa que se aplica a todos, tanto a los regenerados como a los no regenerados, mientras que la gracia es la sustancia interna que solo experimentan los regenerados. Los que no han sido regenerados se benefician de estar entre el pueblo de Dios, de obtener las bendiciones que Él derrama sobre Su pueblo y de estar expuestos a la predicación de Su palabra. Sin embargo, solo los regenerados cosechan todos los beneficios del pacto de gracia. La frase «un pacto bajo dos administraciones» es una distinción fundamental para los pedobautistas. Es un pacto desde el Génesis hasta el Apocalipsis con dos administraciones: interna/invisible y externa/visible.
Sin embargo, los bautistas ven Génesis 3:15 como una revelación o promesa del Nuevo Pacto (el pacto de gracia), pero no como una promulgación del mismo. De hecho, los bautistas no ven que el Nuevo Pacto se promulgue formalmente hasta la venida de Cristo. Los autores de la Segunda Confesión de Londres describieron el Nuevo Pacto como «revelado en el Evangelio; primero a Adán en la promesa de la salvación por la descendencia de la mujer, y después por etapas, hasta que se completó su descubrimiento en el Nuevo Testamento».
No se puede decir que se estableció hasta el Nuevo Testamento porque, como señala John Owen, «carecía de su confirmación y establecimiento solemnes, mediante la sangre del único sacrificio que le pertenecía. Antes de que esto ocurriera en la muerte de Cristo, no tenía la naturaleza formal de un pacto o testamento, como lo demuestra nuestro apóstol en Hebreos 9:15-23. Pues tampoco, como muestra en ese lugar, la ley dada en el Sinaí habría sido un pacto si no hubiera sido confirmada con la sangre de los sacrificios. Con ese fin, la promesa no estaba precedida de un pacto formal y solemne».
Así, donde los pedobautistas dicen «un pacto bajo dos administraciones», los bautistas dicen «un pacto revelado progresivamente y concluido formalmente bajo el Nuevo Pacto». Ningún pacto anterior al Nuevo Pacto era un pacto de gracia, pero el pacto de gracia seguía siendo solo una promesa.
En Efesios 2:12, Pablo recuerda los pactos del Antiguo Testamento y se refiere a ellos como los «pactos de la promesa». Esto es exactamente lo que argumentan los bautistas. Eran «promesas» del Nuevo Pacto venidero, pero no del Nuevo Pacto en sí. Véase también Hebreos 8:6, Gálatas 3:17-18 y Colosenses 2:17.
El teólogo bautista del siglo XVII Benjamin Keach describe el pacto de gracia pasando por cuatro secuencias:
1) Fue decretado por primera vez en la eternidad pasada
2) Se le reveló al hombre después de la caída de Adán y Eva
3) Fue ejecutado y confirmado por Cristo en su muerte y resurrección
4) Se hace efectivo para sus miembros cuando se unen a Cristo por la fe.
Los que fueron salvos antes de Cristo fueron salvos por un juramento (véase Hebreos 6:17-18, Romanos 3:25-26); los que fueron salvos después de Él fueron salvos gracias a un pacto.
Entonces, ¿qué pasa con el (los) pacto (s) con Abraham?
Gálatas 4:22-31 enseña que hay dos posteridades en Abraham: los verdaderos creyentes y la nación israelita, una simiente espiritual y una simiente carnal. Cada posteridad está bajo diferentes pactos representados por Agar y Sara. Agar, el pacto de la circuncisión; Sara, el nuevo pacto. Los pedobautistas los unen bajo el mismo pacto de gracia. (Los dispensacionalistas, por cierto, cometen el mismo error al dar un estatus permanente a los descendientes físicos de Abraham).
La manera en que los bautistas han visto los dos pactos en Abraham es que hay uno prometido (Génesis 12) y otro que es un pacto formal (Génesis 17).
Génesis 12 es una promesa del pacto venidero. Pablo, en Gálatas 3:6-17, hace referencia a Génesis 12 diciendo que «la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, predicó el evangelio de antemano a Abraham...»
El pacto formal de Génesis 17, el «pacto de la circuncisión», se dio unos 25 años después de la promesa de Génesis 12 y es distinto de él. El elemento genealógico del pacto consistía únicamente en dar a luz a la Simiente: Jesús. La circuncisión existía para mantener vivo el linaje de Abraham. Una vez que se logró esa meta, la circuncisión ya no era necesaria. Como dice Romanos 3:1-2, el pacto de la circuncisión se dio para preservar los oráculos divinos, la promesa que no se cumplió hasta Cristo.
Por supuesto, puede ser difícil mantenerlos separados, ya que la obra de Dios para cada uno es a menudo la misma. Por ejemplo, cuando Dios liberó a los israelitas de Egipto, fue tanto una forma de cumplir una promesa hecha a los descendientes físicos de Abraham como un retrato de la liberación espiritual de los regenerados. El mismo acto, pero no el mismo pacto, ni la misma bendición o posteridad.
Si bien no es lo mismo que el pacto de obras hecho con Adán, es un pacto de obras que reafirmó esa misma exigencia: la obediencia perfecta. Fue una progresión del pacto hecho con Abraham en Génesis 17. Se hizo con los descendientes de Abraham para cumplir las promesas que se le hicieron.
John Owen preguntó: si el pacto de gracia existía en ese momento, ¿por qué Dios crearía otro pacto con una naturaleza diferente compuesto de promesas diferentes? El apóstol Pablo, en esencia, hace esta misma pregunta cuando pregunta: «Entonces, ¿por qué se dio la ley?» (Gálatas 3:19-24).
Pablo responde que la meta del pacto era llevarnos a Cristo. Esto se logró al menos de tres maneras:
1) Preservando el linaje de Abraham
2) Al señalar tipológicamente a Cristo
3) Encarcelando todo bajo el pecado para que el único medio de obtener la promesa fuera a través de la fe en Cristo.
Con respecto al linaje de Abraham, Dios prometió que Cristo cumpliría su promesa (Gálatas 3:16). En consecuencia, la línea abrahámica debía continuar hasta Cristo. Romanos 9:4-5 enseña que el privilegio de Israel era traer al Mesías prometido, no estar en el pacto de gracia. El objetivo no era establecer un principio perpetuo para incluir a toda la posteridad natural de todos los miembros de un pacto, sino conducir a la posteridad definitiva, que es Jesús. Una vez alcanzado ese fin, el camino que conduce a él ha llegado a su fin. No hay ninguna semilla física más allá de Cristo, a quien se le hacen estas promesas.
El otro fin del Antiguo Pacto era que Cristo lo cumpliera para lograr la salvación del pueblo de Dios.
Fue esta ley bajo la que nació Cristo y la cumplió perfectamente y, al hacerlo, invirtió la maldición del pacto de obras bajo cuya maldición nacimos todos. Samuel Petto comenta: «No veo cómo (según ninguna dispensación visible) Jesucristo podría haber nacido realmente bajo la ley, si este pacto del Sinaí no se hubiera hecho; porque el pacto de obras con el primer Adán, al ser violado, puso fin a la parte prometedora; no prometía nada; una vez roto, permaneció en vigor solo en lo que respecta a su parte amenazante, amenazaba con la muerte de toda la simiente pecadora de Adán, pero no admitía a ningún otro que estuviera libre de pecado, ni para hacer justicia ni para responder al castigo; no tenía nada que ver con una persona inocente, una vez rota, porque nunca más se renovó con el hombre, como antes: por lo tanto, admitir a una persona inocente (como lo fue Jesucristo) en ella, debe ser mediante algún tipo de renovación, aunque con otras intenciones que las del principio, a saber, que las personas culpables no lo cumplan por sí mismas, sino que otro, un fiador, lo cumpla por ellos.
De esta manera, el Antiguo Pacto no solo no estaba en contra de las promesas de Dios (Gálatas 3:21), sino que fue dado específicamente para el cumplimiento de estas promesas (Gálatas 3:22-24).
El Antiguo Pacto no era el pacto de gracia, sino que fue dado por él y en vista de su cumplimiento. Quizás esto es lo que Juan señalaba en Juan 1:16-17.
Entonces, ¿qué hace que el Nuevo Pacto sea «nuevo»? Para (la mayoría) de los pedobautistas, dado que la esencia de todos los pactos es la misma, la respuesta es simplemente que se trata de una administración diferente del pacto de gracia. Lo que lo hace «nuevo» es que no es la misma administración que la del pacto mosaico. En otras palabras, la novedad se limita a los aspectos externos del pacto.
Jeremías 31 rechaza este entendimiento. Lo primero que notamos en Jeremías 31:33-34 es que el Nuevo Pacto es radicalmente diferente en el sentido de que es el primer pacto formal hecho que es incondicional. Los bautistas entienden que el Nuevo Pacto es incondicional porque el Pacto de Obras se cumplió. Por lo tanto, el Nuevo Pacto es incondicional para todos sus miembros, pero no lo fue para su mediador, Jesucristo.
No solo la naturaleza del pacto lo hizo nuevo, sino también el hecho de que todos sus miembros participarían en la esencia del «Pacto de Gracia» (Jeremías 31:34).
La esencia del Nuevo Pacto se puede resumir en 3 bendiciones:
1) La ley escrita en el corazón
2) El conocimiento personal y salvador de Dios
3) el perdón de los pecados
Los pedobautistas ven a los miembros del Nuevo Pacto como personas regeneradas y no regeneradas. Argumentan que la naturaleza incondicional del pacto se preserva porque la esencia del pacto (la gracia) es efectiva para los elegidos, mientras que quienes participan simplemente en la administración externa del pacto no se han regenerado. Los bautistas sostienen que esta distinción es ajena al texto bíblico.
Los pedobautistas hacen una correlación directa entre el signo de la circuncisión y el signo del bautismo. Los bautistas niegan esto, pero no niegan que la circuncisión tenga un corolario en el Nuevo Testamento. Colosenses 2:11-14 declara que los creyentes son aquellos que han recibido la «circuncisión de Cristo». Esto es «despojarse del cuerpo de la carne» para «resucitar con él por la fe».
Esto se correlacionaría con la «circuncisión del corazón» que se exige en lugares como Jeremías 4:4. Dios llamó a los que estaban circuncidados en la carne pero que no habían sido regenerados. Tenían que venir a Dios por medio de la fe. Sin embargo, aquellos que son miembros del Nuevo Pacto son aquellos a quienes Cristo les ha dado la circuncisión del corazón. En otras palabras, son los regenerados. ¿Cuál es la señal de que se ha realizado esta circuncisión del corazón? El bautismo (Colosenses 2:12).
