Lectura recomendada: El verdadero escándalo de la mente evangélica de Carl Trueman; La herencia bautista de H. Leon McBeth
¿Qué significa ser bautista? Hemos abordado muchos temas en términos de distintivos doctrinales y eclesiológicos particulares, y ahora pasamos a una etiqueta que nos han puesto (correctamente, pero su significado es tema de debate) y dos que hemos aceptado. Estas son las de «evangélico» (lo que se nos ha dado), «ortodoxo» y «reformado» (dos de las cuales hemos aceptado). A medida que avancemos, su utilidad aumentará en términos de definir la Trinidad.
Prácticamente todas las iglesias bautistas se considerarían a sí mismas como una iglesia «evangélica». Pero, ¿qué significa eso? El historiador David Bebbington define el evangelicalismo con cuatro puntos: 1) el biblicismo (un alto respeto por la Biblia como la fuente principal de la verdad espiritual), 2) el crucicentrismo (un enfoque en la obra expiatoria de Cristo en la cruz), 3) el conversismo (la creencia en la necesidad de la conversión espiritual) y 4) el activismo (la prioridad de proclamar públicamente y vivir el evangelio).
Se puede observar que la definición no especifica nada con respecto a la iglesia, sino que se centra en la experiencia. Por lo tanto, «evangélico» puede referirse a un vendedor de libros, un músico, una organización, una escuela o una iglesia.
También cabe destacar que la posición doctrinal de un «evangélico» no está estrictamente definida.
El ministro metodista unido Thomas Lambrecht se llama a sí mismo evangélico y dice que ser evangélico significa «reconocer la autoridad principal de las Escrituras para vivir la fe cristiana». También significa mantener una relación personal con Jesucristo y creer que la salvación viene solo a través de Cristo, dijo. La obligación de los evangélicos, entonces, es invitar a las personas a entablar una relación con Cristo». Otra ministra metodista unida, Pamela Lightsay, también se refiere a sí misma como «evangélica», pero no está de acuerdo con lo que eso significa. Es decana asociada y profesora de teología en la Facultad de Teología de la Universidad Metodista Unida de Boston y se identifica como la primera clériga lesbiana homosexual afroamericana en la denominación. Para Lightsey, ser evangélico significa «trabajar para garantizar que los pobres crezcan, que los enfermos reciban la atención adecuada, que los niños estén protegidos, que se erradique la discriminación y que se ponga fin a la guerra».
Ambos enfatizan que «las etiquetas 'fundamentalista' y 'evangélico' no son sinónimos». «El fundamentalismo actual está realmente relacionado con una comprensión bastante rígida de las Escrituras, una interpretación casi literal. El evangelicalismo, que aún mantiene la autoridad principal de las Escrituras, está dispuesto a buscar una interpretación más matizada». (consulte sus explicaciones en https://www.umnews.org/en/news/what-does-it-mean-to-be-evangelical)
Esto no significa que quienes se ajustarían a la definición de «fundamentalista» de Lambrecht y Lightsay no se consideren «evangélicos». Estarían totalmente de acuerdo con la definición de evangélico de Lambrecht y se autodenominarían como tales, pero insistirían en que su postura doctrinal «liberal» y la de Lightsay es errónea.
Es evidente que el campo evangélico es tan amplio que incluye prácticamente todas las convicciones doctrinales.
Carl Trueman describe una reunión de la Asociación de Escuelas de Teología (ATS) en la que los asistentes se dividieron en grupos. Había un grupo «evangélico» que incluía a «bautistas, pentecostales, presbiterianos y personas que profesaban una iglesia libre». Escribe: «Al parecer, ATS operaba con arreglo a una definición asumida de evangélicalismo», que incluía a «aquellos que estaban comprometidos de alguna manera a tomarse la Biblia en serio, a la evangelización, a la importancia de Jesucristo y a algún tipo de compromiso existencial con Dios; además, a aquellos que no eran católicos u ortodoxos». Trueman continúa señalando que dentro del grupo la diversidad doctrinal era tan amplia y, por lo tanto, los desacuerdos entre ellos eran tan fuertes, que la definición práctica de la ATS «equivalía en la práctica a poco más que un juicio basado en la demografía o la estética: los evangélicos presumiblemente se ven, hablan y actúan de manera diferente a la de los católicos y los ortodoxos». Al final, afirma que esta es «posiblemente una definición tan buena como la que tenemos».
Con una definición tan amplia de lo que significa ser evangélico, ¿la designación tiene algún significado? Trueman argumenta que no lo es y dice que si le preguntan si es evangélico, siempre responde preguntando: «¿Qué quieres decir con eso?»
La palabra «ortodoxo» significa «creencia correcta» o «alabanza correcta».
Una de las tareas de la Iglesia primitiva era definir y defender la teología ortodoxa contra las devastadoras oleadas de herejías. Estas herejías aparecían con frecuencia en disputas sobre la naturaleza de la Trinidad o sobre cómo Jesús podía ser Dios y hombre a la vez. Los concilios eclesiásticos fueron convocados para escudriñar las Escrituras y expresar con palabras la fe común.
La confesión universal de la iglesia ha sido que la Biblia enseña claramente que las afirmaciones que encontramos en los credos de los Apóstoles, Nicea, Calcedonio y Atanasio son esenciales para nuestra salvación. Los creyentes protestantes, católicos y ortodoxos están unidos en su compromiso con estos elementos esenciales. Es importante señalar que los credos no son verdaderos porque la iglesia lo diga; la iglesia afirma los credos porque son verdaderos.
Afirmar las enseñanzas históricas de la iglesia contenidas en estos credos es lo que significa ser «ortodoxo» en la propia creencia.
En los primeros años de la iglesia, los términos «católico» (universal) y «ortodoxo» se usaban para describir a todos los cristianos creyentes de todo el mundo. Agustín escribió en Sobre la verdadera religión: «La religión debe buscarse... solo entre aquellos que son llamados cristianos católicos u ortodoxos, es decir, guardianes de la verdad y seguidores del derecho». En 1054, se produjo una división entre los cristianos de Occidente y los de Oriente. La Iglesia Occidental adoptó la etiqueta «católica» y la Iglesia Oriental pasó a asociarse con la etiqueta «ortodoxa». Al igual que cuando las iglesias protestantes afirman la declaración de fe en la «iglesia católica» del Credo de los Apóstoles y señalan que es una «c pequeña» que significa «universal» y no una «C grande» que significa «católica romana», los protestantes podrían decir que son ortodoxos («pequeña o», no «gran O», que significa «afirmar la doctrina correcta», no la Iglesia Ortodoxa Oriental).
Esta definición «formal» de ortodoxo tiene una capacidad limitada para referirse a lo que es una creencia y una práctica normativas. Estrictamente hablando, sería posible que alguien afirmara el comportamiento homosexual y aun así afirmara los credos y, por lo tanto, se refiriera a sí mismo como «ortodoxo» (aunque podría señalarse que una afirmación de la homosexualidad, como señala D. Rishmawy, «supone una negación de una visión teológica más amplia de la creación, así como del significado del cuerpo humano asumido por toda la iglesia cristiana y la propia tradición del credo. En ese sentido, es una negación funcional de doctrinas como la creación y la cristología implícitas en la encarnación del Hijo y la resurrección del cuerpo» y (es, por lo tanto) una cuestión de herejía y ortodoxia por «consecuencias buenas y necesarias», para tomar el lenguaje de la Confesión de Fe de Westminster (WCF 1.6)»). Sin embargo, en la lengua vernácula común, describir a alguien como un «creyente ortodoxo» generalmente significa que la totalidad de sus creencias se encuentran dentro del espectro aceptable de la creencia y la práctica cristianas. En este uso, la persona que afirma su homosexualidad puede ser estrictamente «ortodoxa» en sus afirmaciones de credo, pero no sería considerada (por lo menos por la mayoría del mundo cristiano) «ortodoxa» en sus creencias y prácticas.
Así que los bautistas son creyentes evangélicos y ortodoxos en Cristo. Si bien esto dice mucho (y aceptamos de todo corazón la designación de «ortodoxo»), todavía deja mucho margen de maniobra en términos de teología práctica y hace poco para distinguir a los bautistas de otros grupos protestantes.
Por esta razón, Trinity Baptist y otras iglesias bautistas como ella también se identifican como «reformadas». ¿Qué significa esto? Bueno, significa que seguimos la tradición de los bautistas que nos precedieron, pero hablaremos más sobre esto más adelante.
1) Las «Cinco Solas».
Ser un bautista reformado es, por un lado, afirmar las «cinco solas» de la Reforma. «Sola» es la palabra latina que significa «solo» y los reformadores tenían una creencia fundamental en: «Sola Scriptura» (solo la Escritura); «Sola Gratia» (solo la gracia); «Sola Fide» (solo la fe); «Solus Christus» (solo Cristo); y «Soli Deo Gloria» (Solo Dios sea gloria). Cada una de ellas se desarrolló en respuesta a las enseñanzas específicas de la Iglesia Católica Romana. La Iglesia Católica enseñó que la base de la fe y la práctica era una combinación de las Escrituras, la tradición sagrada y las enseñanzas del magisterio y del Papa; pero los reformadores dijeron: «No, nuestro fundamento es la sola scriptura». La Iglesia Católica enseñó que somos salvos mediante una combinación de la gracia de Dios, los méritos que acumulamos mediante la penitencia y las buenas obras, y el excedente de méritos que los santos que nos precedieron acumularon; los reformadores respondieron: «sola gratia». La Iglesia Católica enseñó que somos justificados por la fe y por las obras que producimos, que son el resultado de la justicia que Dios infunde en nosotros por medio de la fe. Los reformadores respondieron: «No, somos justificados solo por la fe, mediante la justicia de Cristo que Dios acredita gratuitamente a los creyentes». La Iglesia Católica enseñó que somos salvos por los méritos de Cristo y de los santos, y que nos acercamos a Dios a través de Cristo, los santos y María, quienes rezan e interceden por nosotros. Los reformadores respondieron: «No, somos salvos solo por los méritos de Cristo, y llegamos a Dios solo a través de Cristo». La Iglesia Católica se adhirió a lo que Martín Lutero llamó la «teología de la gloria» (en oposición a la «teología de la cruz»), en la que la gloria por la salvación de un pecador podía atribuirse en parte a Cristo, en parte a María y los santos, y en parte al pecador mismo. Los reformadores respondieron: «No, el único evangelio verdadero es el que da toda la gloria solo a Dios, como se enseña en las Escrituras».
2) La observancia del «principio regulador».
El principio regulador de la adoración establece que la adoración corporativa de Dios debe basarse en instrucciones específicas de las Escrituras. Como dice la Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689: «La forma aceptable de adorar al Dios verdadero fue instituida por él mismo, y está tan limitada por su propia voluntad revelada, que no se le puede adorar según la imaginación y los dispositivos de los hombres, ni según las sugerencias de Satanás, bajo ninguna representación visible, ni de ninguna otra forma no prescrita en las Sagradas Escrituras» (22.1). Esto explica por qué los bautistas calvinistas se separaron de sus hermanos presbiterianos. Debido a que la Biblia no ordena el bautismo de bebés, los primeros bautistas creían que el bautismo de bebés estaba prohibido en el culto público, y que solo el bautismo de los creyentes debía practicarse en la adoración. Este principio regulador de la adoración limita los elementos del culto público a la Palabra predicada y leída, las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor, la oración, el canto de salmos, himnos y canciones espirituales, y cualquier otra cosa que ordenen las Escrituras.
3) Confesionalismo: las iglesias bautistas reformadas son iglesias confesionales. Consulte nuestro artículo anterior sobre ser confesional: https://www.trinitybaptistangier.org/post/being-baptist-a-confessional-church-on-creeds-and-confessions
4) Una visión basada en el pacto de las Escrituras: las iglesias bautistas reformadas no son dispensacionales. El teólogo bautista James Leo Garrett señala que el dispensacionalismo se aparta de las raíces históricas de los bautistas y es una «incursión» en la teología bautista, que solo surgió en los últimos ciento cincuenta años aproximadamente. - consulte nuestro artículo anterior sobre el bautismo y los pactos: https://www.trinitybaptistangier.org/post/being-baptist-baptism-and-the-covenants
5) Gobernar por una pluralidad de ancianos, aunque no son exclusivamente reformados, ciertamente es una distinción; consulte nuestro artículo anterior sobre los ancianos de la iglesia: https://www.trinitybaptistangier.org/post/being-baptist-elders-in-the-church
6) Teología federal/calvinista. Los bautistas particulares (ver más abajo) se aferraron a la teología federal del siglo XVII y, por lo tanto, eran todos calvinistas. Los bautistas reformados de hoy en día siguen aferrándose a la teología federal. Este punto de vista enseña que Adán actuó como representante de toda la raza humana. Fue colocado en el huerto para que actuara no solo por sí mismo, sino también por todos sus futuros descendientes. Así como un gobierno federal tiene un portavoz principal que es el jefe de la nación, Adán era el jefe federal de la humanidad. Cuando Adán pecó, pecó por todos nosotros. Su caída fue nuestra caída. Cuando Dios castigó a Adán quitándole su rectitud original, todos fuimos castigados de la misma manera. La maldición de la Caída nos afecta a todos. Adán no solo estaba destinado a ganarse la vida con el sudor de su frente, sino que eso también es cierto para nosotros. Eva no solo fue condenada a sufrir dolores durante el parto, sino que eso ha sido cierto para las mujeres de todas las generaciones humanas. Todos los seres humanos ahora tienen una naturaleza totalmente depravada (Isaías 24:5-6), lo que los hace incapaces y reacios a venir a Cristo en busca de salvación. Solo si Dios toma la iniciativa de llamar a las personas a sí mismo, alguien puede salvarse.
Los primeros bautistas surgieron como parte del movimiento separatista inglés en el siglo XVII. La reina y la Iglesia de Inglaterra, cada vez más cansadas del llamamiento de los puritanos a favor de una reforma bíblica, comenzaron a imponer por ley la conformidad religiosa. Con el objetivo de liberar su religión del dominio estatal, los «separatistas» se negaron a obedecer. Fue durante su encarcelamiento de doce años por asistir a una iglesia no aprobada y negarse a dejar de predicar cuando el predicador bautista particular inglés John Bunyan escribió su libro «El progreso del peregrino».
Un grupo que llegó a conocerse como los «bautistas generales» (debido a su visión de la expiación general, que enseña que Cristo murió por cada persona que ha vivido y vivirá) surgió alrededor de 1608 o 1609. El primero estaba dirigido por un antiguo sacerdote anglicano llamado John Smyth, que había determinado que no podía acatar las reglas de la corona. Al huir a Holanda, fundó una iglesia y, abrazando el bautismo de los creyentes, fundó la primera iglesia bautista de la que tenemos constancia. Con el paso de los años, su teología cambió continuamente y, al final, trató de unir su iglesia a la iglesia menonita. Otro ministro, Thomas Helwys, fundó la primera iglesia bautista en suelo inglés en 1611. En 1650 había 47 iglesias bautistas generales. Aunque comenzaron con solidez, su base teológica no lo era y, para el siglo XIX, la mayoría de ellas habían desaparecido.
Otro grupo de bautistas que surgió del movimiento separatista fueron los «bautistas particulares», llamados así porque mantenían la visión calvinista de una «expiación particular» (o «expiación limitada» en las siglas TULIP). Se cree que la primera iglesia bautista particular se fundó entre 1633 y 1638, pero sabemos que en 1644 había al menos siete iglesias bautistas particulares y estas iglesias se unieron para emitir la Primera Confesión de Fe de Londres.
Dado que el calvinismo no es una creencia mayoritaria entre los bautistas en los Estados Unidos, se podría suponer que fueron los bautistas generales quienes dieron origen a la vida bautista en los Estados Unidos, pero eso no es cierto. El historiador H. Leon McBeth señala que los bautistas generales siempre representaron una pequeña parte de la vida bautista en Inglaterra, una parte aún más pequeña en Estados Unidos, y su influencia en las principales corrientes de la vida bautista en ambos países parece haber sido escasa.
Se cree que la primera iglesia bautista de Estados Unidos fue la iglesia de Providence fundada por Roger Williams en 1639. Esta iglesia se fundó sobre la base de la doctrina bautista particular. En la década de 1700 aparecieron iglesias bautistas en Rhode Island, Massachusetts, y luego en las colonias del sur. Todas ellas se basaron en creencias bautistas particulares. En 1700, solo había 24 iglesias bautistas con 839 miembros, pero en 1790 había 979 iglesias con 67.490 miembros. En 1707, se fundó la Asociación Bautista de Filadelfia. Como comunidad bautista particular, adoptó la Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689 como su confesión fundacional y le dio un nuevo nombre: La Confesión de Fe de Filadelfia. Con el paso del tiempo, las iglesias bautistas, por diversas razones, comenzaron a alejarse de sus distintivos doctrinales. Sus creencias doctrinales y prácticas eclesiásticas se han vuelto tan variadas que ser bautista ahora puede significar muchas cosas. Las iglesias bautistas de hoy que se autodenominan «reformadas» dejan en claro quiénes son y en qué creen al seguir la gran tradición de nuestros antepasados bautistas particulares y aferrarse a las grandes verdades antiguas que alguna vez apreciaron tanto.
