Llamada «fiesta de amor» por los creyentes de la iglesia primitiva, la celebración llegó a ser conocida por una variedad de nombres. «Comunión», «Eucaristía» (del verbo griego) eucaristato «dar gracias») y, más comúnmente, «la Cena del Señor», haciendo referencia a la última comida que Jesús tuvo con sus discípulos la noche anterior a su crucifixión.
Esta comida era una celebración de la fiesta de la Pascua judía y Jesús vinculó su propia muerte con la celebración. Del mismo modo que la sangre del cordero pascual colgó los postes de las puertas de los israelitas los liberó de la ira de Dios y, con ello, los liberó de la esclavitud, así, como escribe Pablo, «Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado» (1 Corintios 5:7). Cuando Jesús tomó el pan de la cena pascual y dijo: «Este es mi cuerpo que se parte por vosotros», tomó el vino y dijo: «Esta es mi sangre del pacto, que se derrama por muchos para el perdón de los pecados», estaba diciendo: «Yo soy el que será sacrificado por vosotros y, al hacerlo, estoy instituyendo el nuevo pacto». Como celebración y conmemoración de esto, luego instruyó a los discípulos, y a la iglesia a través de ellos, a: «Hagan esto, todas las veces que lo beban, en memoria de mí».
Pero la iglesia no ha limitado la celebración a mirar hacia atrás. Leemos que Jesús describe el reino de Dios en Mateo 22 como una futura fiesta de bodas con un rey y, en Apocalipsis 19, se nos da una descripción de la fiesta de bodas del cordero. Por lo tanto, la iglesia ha considerado la Cena del Señor como una conmemoración de la obra pasada de Cristo, pero también como una celebración anticipatoria de lo que está por venir.
La Cena también ocupa un lugar central en materia de disciplina eclesiástica. La participación en la comida no es solo una conmemoración de lo que Cristo ha hecho y una celebración anticipatoria de lo que está por venir, sino también el medio por el cual celebramos nuestra unidad actual como cuerpo de Cristo en nuestra búsqueda del Reino y en la proclamación del Evangelio. Al comer juntos, declaramos: «Somos uno». Si algo ha interrumpido esa unidad, no se puede comer con la conciencia tranquila a menos que se aborde el asunto. Si se descubre que alguien vive en pecado y no se arrepiente cuando se enfrenta a sus hermanos y hermanas en Cristo, no se puede decir que vive en unidad con el cuerpo local de creyentes centrado en el Evangelio y no se debe esperar que participe en la comida. En cambio, se enfrentarían a la excomunión, es decir, a la excomunión. De esta manera, el cuerpo corporativo de Cristo le comunica al creyente errante: «Estás desfasado con el evangelio y con nosotros, arrepiéntete y regresa a Cristo». La iglesia lo hace para proteger la unidad del cuerpo de las influencias que causan divisiones, para proteger la integridad de la iglesia y para proteger a la parte infractora. Oscar Cullman, el teólogo suizo, dijo que el versículo más olvidado de todo el Nuevo Testamento es el de 1 Corintios 11:30: «Por eso muchos de vosotros estáis débiles y enfermos, y algunos han muerto». Una iglesia no puede decir que está mostrando compasión por un cristiano descarriado al permitirle participar en la cena cuando, de hecho, lo está abriendo a ese cristiano a la posibilidad de enfrentarse a la disciplina de Dios.
En cuanto a lo que ocurre durante la comida, la mayoría de los cristianos a lo largo de la historia han interpretado las palabras de Jesús de que «este es mi cuerpo» y «esta es mi sangre» en el sentido de que la presencia real de Cristo está presente en la Cena del Señor. No todos están de acuerdo en que esto sea cierto, e incluso entre aquellos que creen que Su presencia real está presente, existen desacuerdos sobre lo que eso significa.
La iglesia católica tomó prestado el enfoque filosófico de Aristóteles, quien enseñaba que cada objeto tenía su propia «sustancia» y sus correspondientes «accidentes». La sustancia es lo que una cosa es en el centro de su ser. Los «accidentes» se refieren a las cualidades externas y perceptibles de un objeto. La iglesia católica enseña que durante la misa ocurre un milagro en el que la sustancia del pan y el vino se transforma en la sustancia del cuerpo y la sangre de Cristo, mientras que sus accidentes siguen siendo los mismos. A este milagro lo llaman «transubstanciación».
Martín Lutero no estuvo de acuerdo, argumentando que las sustancias del pan y el vino no cambian, pero aún así se aferró a la creencia de que la verdadera carne y sangre de Cristo está presente en la comida. ¿Cómo es eso? Las sustancias no cambian, pero el cuerpo y la sangre de Cristo están sobrenaturalmente en, con y entre los elementos de la cena. Los luteranos aún mantienen este concepto de la cena y llaman a este punto de vista «consubstanciación».
Otros reformadores no estaban de acuerdo tanto con la iglesia católica como con Martín Lutero. Argumentaron que los puntos de vista católicos y luteranos estaban en contradicción con la confesión de Calcedonia, que sostiene que Cristo existe en dos naturalezas (divina y humana) y que «cada naturaleza conserva sus propios atributos». Siendo este el caso, la naturaleza divina de Jesús nunca dejó de ser divina ni siquiera en Su encarnación. También significa que Su naturaleza humana conserva sus atributos humanos. La naturaleza humana no puede estar en más de un lugar a la vez, por lo que no tiene sentido, argumentaron, decir que Su cuerpo y sangre reales están realmente presentes cada vez que se celebra la cena.
Por lo tanto, se adoptaron dos enfoques alternativos.
Calvino, y las iglesias reformadas después de él, afirmaron la presencia real de Jesús en la comida, pero su presencia es una presencia espiritual. Cuando Jesús dio «la gran comisión» de Mateo 28, les dijo a los discípulos que estaría con ellos «siempre, hasta el fin del mundo». Esto apunta al hecho de que, mientras Jesús estaba en su naturaleza humana separado de los discípulos, aún podía estar presente en su naturaleza divina. De la misma manera, Su cuerpo físico no está realmente presente en la comida, pero, sin embargo, está verdaderamente presente en Su naturaleza divina y es a través de Su presencia divina que Cristo fortalece y nutre verdaderamente a quienes participan en ella.
El reformador suizo Ulrich Zwingli no estuvo de acuerdo con Calvino, argumentando que Cristo no está presente en los elementos ni literal ni espiritualmente, sino que la comida es solo una conmemoración de la muerte de Cristo a través de la cual la iglesia recuerda los beneficios de la redención y la salvación. Escribió: «La Cena del Señor no es más que el alimento del alma, y Cristo instituyó la ordenanza como un monumento conmemorativo de sí mismo».
El punto de vista de Zuinglio ha sido el adoptado por la mayoría de las iglesias bautistas modernas. The Baptist Faith and Message, la confesión oficial de la Convención Bautista del Sur, refleja este entendimiento en su artículo 7: «La Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia mediante el cual los miembros de la iglesia, al participar del pan y del fruto de la vid, conmemoran la muerte del Redentor y anticipan su segunda venida».
Sin embargo, no siempre fue así. Benjamin Keach, uno de los primeros pastores y teólogos bautistas muy influyente que vivió de 1640 a 1704, declaró en su pregunta 117 sobre el «Catecismo de Keach» (1677): «La Cena del Señor es una ordenanza santa en la que, al dar y recibir pan y vino, según el nombramiento de Cristo, se manifiesta su muerte y los dignos receptores no son hechos de manera corporal y carnal, sino por fe, participantes de Su cuerpo y sangre, con todos Sus beneficios, para su nutrición espiritual y su crecimiento en la gracia».
Más tarde, Keach firmaría la Segunda Confesión Bautista de Londres de 1689, que siguió muy de cerca a la Confesión de Fe de Westminster al declarar que:
«Los dignos receptores, que participan externamente de los elementos visibles de esta ordenanza, también lo hacen interiormente por fe, de verdad y de hecho, pero no carnal y corporalmente, sino que reciben espiritualmente y se alimentan de Cristo crucificado y de todos los beneficios de su muerte; el cuerpo y la sangre de Cristo no están entonces corporal o carnalmente, sino espiritualmente presentes en la fe de los creyentes en esa ordenanza, como los elementos mismos lo están sus sentidos externos».
Esta era la opinión bautista más extendida hasta que el temor de que esto abriera la puerta a que los bautistas se convirtieran en «romaniscos» (católicos) en su concepción de la comida hizo que muchos bautistas rehuyeran por considerar que la comida era un mero monumento conmemorativo.
Se notará el uso que hace Keach del término «ordenanza». En diferentes contextos, la comida se denominará «sacramento» o «ordenanza».
El término «ordenanza» es más común en los círculos bautistas. Una ordenanza se refiere a una ceremonia religiosa ordenada por Jesús, transmitida por los apóstoles y practicada en la iglesia primitiva. Solo el bautismo y la Cena del Señor cumplen con esta definición.
El término «sacramento» se refiere a una ceremonia religiosa que «imparte gracia». Los bautistas que tienen una visión más reformada de la Cena del Señor se referirán a ella como una «ordenanza», pero tampoco dudarán en llamarla «sacramento». La gracia que imparte (al igual que el bautismo) no es una «gracia salvadora», sino una «gracia fortalecedora», muy parecida a la gracia que proviene de escuchar la predicación de la Palabra de Dios.
Todas las tradiciones cristianas están de acuerdo en que la Cena del Señor está destinada y restringida a los seguidores de Cristo. Pero, ¿significa eso que todos los que dicen seguir a Cristo deben ser admitidos a la mesa?
Hay tres enfoques básicos para «cercar la mesa» (el acto de controlar quién puede o no participar en la comida):
La comunión abierta es probablemente la práctica más común entre los bautistas. La única condición es la profesión de fe en Cristo. Según este enfoque, el creyente individual es la única persona que debe evaluar si debe participar en la comida. Esto proviene, al menos en parte, de la instrucción de Pablo: «Que cada uno se examine a sí mismo» (1 Co 11:28).
Sin embargo, muchos bautistas observan la comunión «reservada» e invitan a participar a cualquier persona que haya profesado fe en Cristo, que haya sido bautizada en Su nombre y que sea miembro acreditado de una iglesia local que crea en el Evangelio. La restricción adicional de ser «miembro con buena reputación» tiene por objeto impedir que quienes actualmente se enfrentan a medidas disciplinarias en otra congregación participen en la comida y, al hacerlo, respetar el intento de esa congregación local de llamar a su congregación al arrepentimiento, proteger a esa persona en particular de la disciplina del Señor y proteger la integridad de la comida.
Hay algunos bautistas que, centrándose en la instrumentalidad de la Cena para la disciplina de la iglesia, van más allá al practicar la comunión cerrada. La preocupación es que, para que la comida comunique verdaderamente la unidad entre sus participantes y para que los participantes sepan realmente si se debe admitir o restringir la participación de alguien, la comida debe restringirse a aquellos que son miembros de esa congregación en particular o, al menos, a aquellos que son miembros de congregaciones dentro de una asociación local de iglesias.
Esta era la práctica más popular de los bautistas en los Estados Unidos de los siglos XVIII y XIX. Greg Wills señala:
«Los bautistas por lo general celebraban la Cena del Señor una vez por trimestre. Muchas iglesias exigían una lectura pública de su pacto y credo en las conferencias eclesiales que se celebraban antes de estas «reuniones trimestrales». Consideraron que era apropiado celebrar la Cena del Señor el domingo después de las conferencias eclesiásticas de los sábados, en las que mantenían su fe y práctica comunes leyendo en voz alta los deberes que habían contraído bajo Cristo. También cumplieron con sus deberes ejerciendo la disciplina eclesiástica. De esta manera, procuraban garantizar la pureza que era un requisito previo para la debida observancia de la Cena del Señor. Permitir que la maldad entre ellos no fuera reprendida ni restringida pervertiría el propósito de la Cena del Señor.
Hicieron una distinción entre la iglesia y la congregación: invitaron a los miembros de la iglesia a la mesa e invitaron a la congregación a quedarse y observar. Los bautistas que venían de otras iglesias solían participar (a esto lo llamaban «comunión transitoria»). Por lo general, se llevaban el pan y el vino de sus bancos. Usaron vino fermentado hasta finales del siglo XIX, cuando algunos bautistas comenzaron a usar jugo de uva o, como lo llamaban, «vino sin fermentar». Usaron una taza común. A principios del siglo XX, las iglesias cambiaron a tazas individuales.
Algunas iglesias no permitían que los bautistas que pertenecían a otras iglesias llevaran consigo la Cena del Señor. Esto era característico especialmente de las iglesias emblemáticas. Al igual que todos los bautistas, estaban de acuerdo en que solo el ejercicio cuidadoso de la disciplina eclesiástica podía preservar la integridad de la Cena del Señor. Sin embargo, dado que la autoridad para ejercer la disciplina eclesiástica se extendía únicamente a los miembros de la iglesia local, llegaron a la conclusión de que la Cena del Señor debía extenderse únicamente a los miembros locales. Además, como no tenían ninguna responsabilidad por la disciplina de los miembros de otras iglesias y no podían garantizar que los bautistas transitorios mantuvieran una fe y una moral sólidas, no podían proteger la pureza de la observancia si permitían la comunión transitoria».
