La necesidad de las Escrituras

Estas son notas de nuestra segunda semana de estudio (30 de junio de 2021) hasta la confesión de nuestra iglesia, la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689, que tiene lugar los miércoles por la noche.

La semana pasada, al analizar el primer párrafo del capítulo uno, tomamos nota de la suficiencia y infalibilidad y también nos referimos a su necesidad.

Esta semana, volvimos al concepto de la «necesidad» de las Escrituras.

Una vez más, capítulo uno, párrafo uno de nuestra confesión dice:

1. Las Sagradas Escrituras son la única norma suficiente, cierta e infalible de todo conocimiento, fe y obediencia salvadoras.1 La luz de la naturaleza y las obras de la creación y la providencia demuestran tan claramente la bondad, la sabiduría y el poder de Dios que las personas no tienen excusa; sin embargo, estas demostraciones no son suficientes para dar el conocimiento de Dios y su voluntad que es necesario para la salvación2. Por lo tanto, el Señor se mostró complacido en diferentes momentos y de diversas maneras y declarar su voluntad a su iglesia.3 Preservar y propagar la verdad mejor y para establecer y consolar a la iglesia con mayor certeza contra la corrupción de la carne y la malicia de Satanás y el mundo, el Señor puso esta revelación completamente por escrito. Por lo tanto, las Sagradas Escrituras son absolutamente necesarias, porque las antiguas formas en que Dios revelaba su voluntad a su pueblo han cesado4.

12 Timoteo 3:15 —17; Isaías 8:20; Lucas 16:29, 31; Efesios 2:20. 2 Romanos 1:19 —21; Romanos 2:14,15; Salmo 19:1 —3. 3 Hebreos 1:1. 4 Proverbios 22:19 —21; Romanos 15:4; 2 Pedro 1:19, 20.

 

La necesidad de las Escrituras, según la Confesión, surge de dos cosas:

1) La insuficiencia de la revelación natural para dar el conocimiento de Dios y de Su voluntad.

2) Que Dios ya no revela Su voluntad como lo hizo en tiempos pasados, sino que, para proteger y propagar mejor la verdad, decidió escribirla.

La insuficiencia de la revelación natural.

La «revelación natural» se refiere a la forma en que Dios se da a conocer a través de Su creación. La revelación natural a veces se denomina «revelación general», ya que se trata de información sobre Dios que se ha hecho llegar a todas las personas «en general» y/o que nos brinda información «general» sobre Dios. Entre las escrituras a las que se recurre al hablar de la revelación natural figuran las siguientes:

 

Salmo 19:1-6

Romanos 1:19-21

Romanos 2:12 a, 14-15

 

La revelación natural contrasta con la «revelación especial», que se refiere a que Dios nos habla a través de las Escrituras.

 

No podemos decir que la revelación general sea menos verdadera que la revelación especial, ya que todo proviene de Dios. La diferencia es que la revelación general es, bueno, general. Como tal, no nos proporciona suficiente información sobre Dios y Su voluntad para llevarnos a una fe salvadora. Eso debe venir por obra del Espíritu Santo cuando usa una revelación especial para revelar la verdad de Jesucristo.

 

Sin embargo, la revelación natural deja a las personas «imperdonables». En otras palabras, nadie en la historia de la humanidad podrá comparecer ante Dios y decir: «No me diste suficientes pruebas de tu existencia». Romanos 1:19-21 lo deja en claro. Romanos también deja en claro que nadie podrá comparecer ante Dios y decir: «No sabía que era culpable de haber hecho mal». Romanos 2 nos dice que en la revelación general que Él da a toda la humanidad se incluye la colocación de la ley moral en el corazón de cada persona. A veces, esto se denomina «ley natural» porque todos la tienen «por naturaleza». La ley moral es lo que informa nuestra conciencia y nos permite saber qué está bien y qué está mal. Todo el mundo sabe que asesinar está mal. Saben que robar está mal. Saben que mentir está mal. ¿Cómo saben estas cosas? ¿Cómo puede ser que haya una comprensión global de lo que constituye el bien y lo que constituye el mal? Esto se debe a que Dios ha establecido el estándar del bien y el mal en nuestros corazones y todos seremos juzgados por ese estándar cuando algún día comparezcamos ante Él.

Para un análisis de cómo la contemplación del hecho de que él sabía distinguir el bien del mal lo llevó a contemplar la existencia de Dios, véase el libro de C.S. Lewis»Mero cristianismo».

Para una discusión muy útil sobre cómo todos los pueblos comparten puntos de vista comunes sobre lo que constituye el bien y el mal, incluso cuando a primera vista no lo parezca, consulte el libro de Francis Beckwith. «Haz lo correcto: Lecturas de Ética Aplicada y Filosofía Social, 2ª edición».

El problema es que, si bien la revelación natural nos deja sin excusa, no nos proporciona suficiente información para encontrar misericordia a través de la fe en Cristo Jesús. Eso debe lograrse a través de la revelación especial de Dios, acceso que creemos que Él proporcionará a todos los que lo invoquen sinceramente. Las historias misioneras suelen hablar de ocasiones en las que los misioneros se aventuraron a entrar en una tribu de personas que no solo nunca habían escuchado el Evangelio, sino que nunca habían conocido a un occidental. A pesar de ello, los habitantes del pueblo les informan de que se esperaba su llegada. Cuando se les pregunta cómo sabían que venían, es típico contar una historia como esta: los aldeanos cuentan historias sobre su creencia de que el mundo está controlado por espíritus a los que durante mucho tiempo han tratado de apaciguar mediante diversos métodos. Con el tiempo, se cansaron de sentirse oprimidos por los espíritus o, simplemente, desesperados al enfrentarse a circunstancias terribles, los aldeanos clamaron al Gran Espíritu, a quien creían que era el responsable de la creación del mundo. Después de clamar a este Espíritu, un mensajero (normalmente vestido de blanco) se les aparece y les dice que se les ha enviado a alguien para darles un mensaje de esperanza y, cuando lleguen, deben escuchar lo que tienen que decir. No es mucho más tarde cuando el misionero se presenta con el mensaje de Cristo que se les ha proclamado mediante la «revelación especial» de la Palabra.

 

El cese de «las formas anteriores en las que Dios revelaba su voluntad».

 

La Confesión nos señala lo siguiente:

 

Proverbios 22:19 —21

Romanos 15:4;

2 Pedro 1:19, 20.

 

Pero consultamos Hebreos 1:1-2 a y Efesios 2:20, que hablan de la idea de que ya no hay ningún profeta enviado por Dios para Él. Más bien, las Escrituras son la revelación de Dios para nosotros. Cuando el escritor de Hebreos dice que Dios habla por medio de Cristo, lo entendemos en el sentido de que Cristo es el último «profeta» (en su papel de profeta, sacerdote y rey) que proclamó el mensaje de salvación creyendo en Él y continúa proclamando ese mensaje a través del Espíritu de Cristo mientras ilumina nuestras mentes para entender la Palabra.

No dijimos que la palabra «profecía» pudiera significar «anunciar» o «predecir». Todo predicador fiel es un «profeta» o tiene una «voz profética» en el sentido de que está «declarando» la verdad de Dios tal como se revela en la revelación especial de las Escrituras. Sin embargo, por lo general, cuando alguien habla de profecía o de profetas, piensa en el acto de predecir el futuro o de revelar la voluntad de Dios y en que sus palabras provienen de una revelación directa de Dios. Creemos que esta práctica y oficio han cesado, ya que Efesios 2:20 nos dice que el oficio de profeta era uno de los oficios fundamentales, junto con el de apóstol, cuya función ya ha terminado.

Para analizar más a fondo la idea de que Efesios 2:20 habla del cese del oficio profético, véase https://www.the-highway.com/cessation_White.html

 

Esto puede plantear la pregunta: «¿El Espíritu «guía» al pueblo de Dios?» Parece que se puede entender que Romanos 8:14; Proverbios 3:5,6; Santiago 1:5 dicen eso. Pero tal orientación no puede estar en contradicción con Su Palabra y será una convicción personal del corazón más que una declaración profética para los demás en general.

 

 

 

 

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